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La oscura ideología de la autoayuda

Jan 01, 2024Jan 01, 2024

Despertarse temprano en la mañana, duchas frías, ayuno, abstención de alcohol, pornografía y otros estímulos desencadenantes de dopamina. Este no es un libro de reglas religiosas, es el último mantra de autoayuda de gurús de la neurociencia como Andrew Huberman y seguido por celebridades como Joe Rogan. Pero las similitudes entre los dos tipos de práctica ascética deberían preocuparnos, escribe Alexis Papazoglou.

Si no has probado el ayuno intermitente, probablemente conozcas a alguien que lo haya hecho. El enfoque 16/8 (ayuno durante 16 horas, comer durante 8) ha ganado una popularidad significativa como enfoque para perder peso, quemar grasa, mejorar la concentración y mejorar la salud en todos los aspectos. Incluso yo le estoy dando una oportunidad en este momento, a pesar de mis reservas sobre la ideología que lo anima.

Los orígenes de las prácticas de ayuno se pueden encontrar en la religión. La mayoría de las religiones incluyen alguna forma de ayuno, siendo el budismo y el islam las que incluyen explícitamente el ayuno intermitente: la restricción de comer e incluso beber durante varias horas al día. En sus versiones más ascéticas, el cristianismo también incluía la práctica de pasar días sin comer. Existe una especie de interpretación caritativa de estas prácticas que las ve como sabiduría anecdótica incorporada dentro de las religiones como una forma de ayudar a las personas a cumplirlas. La investigación científica parece respaldar las afirmaciones sobre los diversos beneficios del ayuno, incluida la pérdida de grasa, la regeneración celular, la reducción de la inflamación, el aumento de la energía y, en el extremo del espectro, el aumento de la longevidad. Si el ayuno te hace vivir una vida más sana y más larga, no sorprende que las religiones quisieran incorporarlo a su práctica. Pero tal interpretación ignora el significado ideológico y espiritual de estas prácticas.

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Las prácticas contemporáneas, seculares y ascéticas se presentan como parte de una forma nueva, bien investigada y basada en la ciencia de “piratear” nuestros cuerpos.

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Dentro de un contexto religioso, el ayuno es una práctica espiritual: refleja el desprecio de la mayoría de las religiones por lo material, lo corporal y, al mismo tiempo, una elevación de lo mental y lo inmaterial. En el caso del cristianismo existe el elemento añadido del pecado original, la idea de que los humanos son seres caídos, imperfectos y moralmente corruptos, y la práctica ascética, la limitación de los placeres terrenales, es una forma de compensar eso. El ayuno religioso, entonces, es profundamente ideológico, lejos de servir a objetivos meramente prácticos de promover la salud y el bienestar. El significado del ayuno reside en la práctica misma: un símbolo de la pobreza percibida y la naturaleza corrupta de lo material y, por el contrario, del poder de lo espiritual. Nietzsche llamó a esto el ideal ascético.

A primera vista, el ayuno contemporáneo y otras prácticas ascéticas como abstenerse de beber alcohol, tomar duchas frías, restringir actividades que aumentan la dopamina como la masturbación, comer azúcar, etc., no son nada de eso. Las prácticas contemporáneas, seculares y ascéticas se presentan como parte de una forma nueva, bien investigada y basada en la ciencia de “piratear” nuestros cuerpos. Las prácticas ascéticas se presentan como puramente instrumentales, prácticas y no ideológicas: simplemente un buen conjunto de herramientas para alcanzar las propias metas, ya sea perder peso, lograr logros deportivos o concentrarse mentalmente. Pero las cosas no son tan sencillas. Debajo de la superficie permanece una ideología que nos ve como seres rotos y corruptos que necesitan ser reparados.

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Una crítica de la izquierda ha señalado que la ideología de la autoayuda es excesivamente individualista. Coloca la carga de nuestros problemas sobre el individuo, en lugar de buscar sus raíces más sistémicas y estructurales.

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Andrew Huberman es una voz líder en esta nueva forma de autoayuda basada en la ciencia. Neurocientífico de Stanford, aporta conocimientos de su campo y los aplica a algunos de los problemas cotidianos de la vida contemporánea. La modernidad podría haber resuelto cosas como la escasez de alimentos y habernos brindado tecnología que ha transformado la comunicación humana, pero esos mismos avances ahora han regresado en nuestra contra. Muchas personas en el mundo desarrollado luchan contra la obesidad, dada la gran cantidad de alimentos deliciosos y altamente calóricos que tenemos a nuestra disposición. También estamos perdiendo cada vez más nuestra capacidad de concentrarnos durante largos períodos de tiempo y regular nuestra respuesta emocional a un número cada vez mayor de estímulos. Las redes sociales y nuestros teléfonos inteligentes son en gran parte culpables de esto último.

Al revelar las fuerzas evolutivas que han dado forma a nuestros cerebros y neurocircuitos para que sean máquinas afinadas bajo ciertas condiciones ambientales, Huberman se enfurece contra los malos hábitos de la modernidad que hacen que nuestros cerebros sean lentos, nuestros cuerpos no estén en forma y nuestras mentes sean infelices. Si bien a veces la receta ofrecida parece bastante benigna (asegúrate de dormir lo suficiente, comer alimentos saludables, hacer ejercicio regularmente, beber suficiente agua), a menudo se desvía hacia un territorio incompleto: tomar duchas heladas o, mejor, baños; nunca beba alcohol; manténgase alejado de las redes sociales; respira de esta manera particular; no se entregue al placer sexual, especialmente si no involucra a otros; Pasar sin comer durante varias horas al día y, ocasionalmente, durante todo el día. Esta lista comienza a parecer sospechosamente similar a los imperativos de muchas religiones del mundo. Es un conjunto de prácticas ascéticas, la negación del placer y la inclinación hacia el dolor, o al menos la incomodidad, como de alguna manera virtuosas. Nietzsche nos advirtió sobre las cualidades negadoras de la vida del ideal ascético, y es hora de que revisemos sus motivos de preocupación.

Algunas críticas más recientes a la ideología detrás del movimiento de autoayuda hacen eco de algunas de las preocupaciones de Nietzsche. Una crítica de la izquierda ha señalado que la ideología de la autoayuda es excesivamente individualista. Coloca la carga de nuestros problemas sobre el individuo, en lugar de buscar sus raíces más sistémicas y estructurales. Por ejemplo, la obesidad se convierte en un problema de fuerza de voluntad individual, en lugar de una cuestión regulatoria relacionada con la cantidad y calidad de los alimentos procesados ​​disponibles en el mercado, o una cuestión relacionada con la pobreza. La distracción y la falta de concentración se convierten en un problema de adicción a nuestros teléfonos, en lugar de un problema creado por las prácticas de robo de atención de las empresas de redes sociales. Esto genera una política conservadora que ve cualquier cambio que deba ocurrir a nivel de cada individuo, en lugar de a un nivel político colectivo. La religión comparte en gran medida esta perspectiva conservadora, pero aquí existe una conexión más profunda entre la ideología contemporánea de autoayuda y la ideología que anima las formas religiosas de práctica ascética. Ambos ven al individuo, no al mundo, como esencialmente corrupto.

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Si el yo siempre se considera imperfecto y la imperfección se considera algo malo, la superación personal se convierte en un fin en sí mismo, no sólo en un medio para lograr una meta específica.

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La religión, especialmente en su versión cristiana, ve el mundo creado en perfección por Dios, pero ve al individuo como caído y necesitado de redención. La ideología de la autoayuda comparte esta visión del mundo: el individuo siempre no alcanza la perfección y siempre necesita mejorar. Si el yo siempre se considera imperfecto y la imperfección se considera algo malo, la superación personal se convierte en un fin en sí mismo, no sólo en un medio para lograr una meta específica. Por ejemplo, la necesidad de adelgazar no está motivada sólo por motivos de salud, o incluso estéticos, sino porque el sobrepeso es un signo de nuestra imperfección.

En principio, Nietzsche cree que no hay nada malo en abstenerse del sexo, del alcohol o incluso de ciertos alimentos, si esas restricciones sirven para objetivos prácticos particulares. Si estás corriendo una maratón, probablemente no sea buena idea emborracharte la noche anterior. Nietzsche también parecía pensar que si eres artista, abstenerse del sexo es una buena manera de aumentar tu creatividad. Lo que preocupaba a Nietzsche era la promoción de la moderación ascética como algo valioso en sí mismo, y el oscuro significado moral subyacente que se ocultaba detrás de ello.

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La vida humana implica mucho sufrimiento, pensaba Nietzsche. Esta fue una de las lecciones que ocultó de un filósofo que admiraba anteriormente en su vida, Arthur Schopenhauer, quien a su vez había obtenido esta sombría perspectiva filosófica del budismo.

En lugar de dar consejos sobre cómo superar el sufrimiento, Nietzsche reconoció que los humanos, de hecho, pueden soportar mucho sufrimiento, siempre que puedan atribuirle algún significado. El papel de los líderes religiosos –los sacerdotes ascetas, como los llama Nietzsche– es hacer exactamente eso, dar significado al sufrimiento de los humanos. Pero en lugar de centrarse, digamos, en las estructuras políticas y sociales responsables de gran parte del sufrimiento humano a lo largo de los siglos, los sacerdotes hicieron algo verdaderamente terrible: según Nietzsche, le dieron al sufrimiento humano un significado desagradable: todo es culpa nuestra.

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El ideal ascético se convierte entonces en una forma de autocastigo: dolor autoinfligido en un intento de aliviar y dar sentido a nuestro sufrimiento.

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En la tercera sección de su libro Sobre la genealogía de la moralidad, titulada "El significado del ideal ascético", Nietzsche escribe lo siguiente:

“Estoy sufriendo: alguien debe tener la culpa de esto”, piensa toda oveja enferma. Pero su pastor, el sacerdote asceta, le dice: '¡Así es, oveja mía! Alguien debe tener la culpa de ello: pero tú mismo eres ese alguien, sólo tú tienes la culpa, ¡sólo tú tienes la culpa de ti mismo!

El ideal ascético se convierte entonces en una forma de autocastigo: dolor autoinfligido en un intento de aliviar y dar sentido a nuestro sufrimiento. Si nuestros deseos son los culpables de nuestro sufrimiento, entonces debemos negarlos. Si nuestro cuerpo es el culpable de nuestro sufrimiento, entonces debemos renunciar a él y a sus necesidades. Y olvídate del placer, no lo mereces y al final sólo te llevará a más sufrimiento. Es esta forma venenosa de abnegación sobre la que Nietzsche nos advierte.

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¿Quiere decir esto que toda la neuroautoayuda que Huberman está difundiendo es inútil y debe evitarse? No necesariamente. Después de todo, incluso Nietzsche reconoció que, dados objetivos específicos, las prácticas ascéticas pueden ser útiles. Ya estoy viendo algunos resultados positivos gracias a mi ayuno intermitente bastante leve en los últimos dos meses. Además, cuando se trata de conductas adictivas como fumar, alcoholismo o incluso el uso excesivo de las redes sociales, es fantástico tener nuevos conocimientos científicos sobre cómo funciona nuestro cerebro, por qué puede resultar tan difícil abandonar estas conductas y cómo podríamos “piratearlas”. nuestro cerebro a los resultados deseados. De hecho, la neurociencia puede ayudarnos a evitar cuentos reduccionistas y moralistas sobre las conductas adictivas de las personas que las descartan como producto de una voluntad débil y un carácter corrupto.

Pero tengamos cuidado con la ideología de autoayuda que todo lo consume y que ve todas nuestras imperfecciones como culpa nuestra y como cosas que debemos superar mediante alguna forma de abnegación. La evolución no sólo diseñó nuestros cerebros y cuerpos para que fueran máquinas perfectas y eficientes, sino que también los diseñó para disfrutar de los placeres de la vida.

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